內政(研)091-031號

中華民國九十一年四月一日

April  1, 2002

美國的價值觀──論「美國主義」 

內政組召集人 關 中 

一、美國的「例外主義」(Exceptionalism)

美國的價值觀有其特殊的歷史和文化背景,由於美國的成功經驗,使美國人民高度肯定這些價值;由於美國的無比強大,使美國認為她有責任向全世界推銷這種價值。

美國一再強調她不是一個重視意識型態的國家。事實上,由於美國的政治文化穩定,本無需強調意識型態。季辛吉(Henry A. Kissinger)說最能代表美國精神的就是「實用主義」(Pragmatism),說明美國講求實效,也可以通權達變。既然如此,美國為什麼還要大肆宣揚美國的價值觀呢?

美國知名社會學者李普塞(Seymore Martin Lipset)畢生研究美國的價值並作比較研究。他列舉「美國信條」(American Creed)有五,即自由、平等、個人主義、民粹主義和放任經濟,並強調這些價值構成美國的「例外主義」(Exceptionalism)。

美國的「例外主義」一詞來自於托克維爾(Alexis de Tocqueville)所著「民主在美國」(Democracy in America,1835,1840)一書,它的意義是比較性的,為什麼美國革命成功,法國革命失敗,為什麼民主在美國成功,在別的地方不成功或根本不存在。

有關美國「例外主義」的意義主要有三種說法。一個是偏重美國建國的「神話」,由於上帝或歷史的庇佑,使美國以一個模範進入這個世界,如麥德遜女士(Deborah L. Madsen)的美國例外主義。另一種是托克維爾式的,強調美國和其他國家不同,無論是好的或是壞的。第三種是針對美國缺乏社會主義或工人的政黨的質疑,如1906年桑巴特(Werner Sombart)所寫的為什麼美國沒有社會主義

第一種說法強調美國的「例外主義」是從早期移民「與生俱來」的,當時這些清教徒(Puritans)認為他們負有一種特別的精神和政治的命運在美洲新世界創造一個社會,能夠給歐洲國家做為一個榜樣。

第二種說法認為美國的社會是獨特的(unique),包括其國家認同,宗教制度,政治結構和傳統,階級構造(社會平等但經濟不平等),以及其他的特點,使得美國「與眾不同」。

第三種說法多為社會主義者與共產主義運動的批評。

為什麼美國沒有社會主義?根據李普塞的說法,原因有四:

1. 美國兩黨制不利第三黨。

2. 美國文化中個人主義和反政府主義的傳統。

3. 由於種族和語言造成美國工人階級的異質性(heterogeneous)。

4. 工會和政黨之間的長期不合。

美國的「例外主義」是美國人認為他們擁有一種和其他國家明顯與特別不同的命運(a distinct and special destiny),在形成美國人認同上(identity),它是一個最大的力量。

支持美國「例外主義」者強調美國的革命,美國憲法和美國的制度是對人類歷史上最大的貢獻。美國建國先賢所秉持的原則創造了人類有史以來最偉大的憲政體制。從華盛頓;傑弗遜、亞當斯、林肯,兩位羅斯福,一直到甘迺迪總統,一脈相承。他們的言行活在當代美國人的心中,這是為什麼美國「例外」--和其他國家不同--的原因。這才是美國「例外主義」的真正因素。這也是為什麼拉羅契(Lyndon LaRouche)強調,為了挽救人類,只能靠美國領導的原因。美國不需要講什麼「世界新秩序」,只要把美國上述先賢的作為予以「恢復」(revival)就可以了。

二、美國主義(Americanism)的內容

筆者認為美國的價值不是李普賽五大信條或其他列舉的主義可以涵蓋的;事實上,美國今日所表現的只能用「美國主義」(Americanism)來代表,其內容包括下列十點:

1. 個人主義:為美國價值的核心,代表著個人權利和成就取向,以法律保障個人權利,反對權威,反對政府過份干預。

2. 自由主義:包括民主、平等、自由放任、市場經濟和民粹主義。

3. 樂觀主義:自信、開朗、積極進取、包容、冒險精神。

4. 實用主義:不怕試驗、勇於創新。著重結果,而非原則,可保持最大的彈性。

5. 理想主義:追求完美、宗教熱誠、人道主義、福音主義、普世主義、法治和民主可促進和平、重視人權。

6. 潛在的種族優越感:貶低其他民族和文化,對「非美國」(un-American)之反感。對外關係中有「種族等級」(the hierarchy of race)觀念。

7. 對社會主義的憎惡:反對集體主義,反對政府包辦社會福利,反對政府干預。

8. 反殖民主義:同情符合美國標準的革命,主張民族自決,喜歡幫助弱小國家「建國」及「經濟開發」。

9. 例外主義:凸顯與其他國家的不同,也使得美國以不平等對待其他國家。

10. 霸權主義:獨斷主義,干涉主義,不允許其他國家挑戰美國地位,形成「大美帝國」地位。

三、「例外主義」中之例外

美國之「例外」是因為同樣是先進民主工業國家,但美國卻與西歐國家,甚至東方的日本有許多顯著的不同。李普塞稱美國是世界上宗教性最強、最愛國、最樂觀、最權利取向、最個人主義的國家;但另一方面也是犯罪率最高,囚犯最多的國家。「例外主義」如刀之兩刃,有好的一面,也有壞的一面,美國的若干價值可以為善,也可以為惡。

令美國難以自圓其說的乃是在她的價值觀中出現的矛盾、差距、負面作用以及變化。

就矛盾來說,最明顯的就是自由和平等的對立。在美國,既得利益者重視自由,弱勢族群或階層強調平等。個人主義變成「自我主義」(egoism)形成與社區(community)的對立。個人的成就取向被「享樂主義」(hedonism)抵銷。

就差距來說,理想中的價觀和社會現實之間仍有很大的距離。如法律上的平等與貧富差距的拉大,美國20%最富有的人口擁有全國80%的財富,美國大公司總經理的收入為普通工人的150倍。白人和有色人種之間的不平等,甚至男女待遇上迄今仍未完全平等。由於財富不平等造成教育上和參政的不平等,美國有色人種在參政上是明顯的代表性不足。

就負面作用來說,情況尤為嚴重,由於過份重視個人主義,造成美國是全世界犯罪率、吸毒率和離婚率最高的國家。美國的殺人罪為英國的6倍,日本的4倍;強奸罪是英國的11倍,日本的9倍;搶劫罪是英國的7倍,日本的16倍。囚犯人數高於西歐和日本的10倍,1996年受到法律制裁的人數為550萬人。美國毒品的消耗量佔全世界60%,毒品銷售的利潤每年高達1,000億美元以上,與最大汽車公司(通用)的規模不相上下。相關企業的色情市場年產值也超過1,000億元;賭場金額更高達4,000億元,超過美國國防預算。離婚率為20%,也造成20%的單親家庭。

由於堅持個人主義的緣故,美國還有一奇特的現象,就是美國是文明世界中,唯一法律上允許私人擁有槍枝的國家。美國私人擁有的槍枝高達2.2億枝(1994年資料),領有執照的槍商有28.5萬人,平均900人便有一人(與美國教堂的比率相當)。全美國有17.5萬家槍店,比加油站還多。根據1994年紐約時代廣場「死亡鐘」(Death Clock)的紀錄,美國平均每五秒鐘便增加一枝槍,每十四秒鐘,便有一人被槍殺。既使情況如此嚴重,但美國卻不能立法限制私人擁有槍枝,這不僅是「個人自由」,而且「美國步槍協會」(American Rifle Association)為美國最具影響力的利益及遊說團體,它有350萬個會員,光是每年會費收入便達1.5億元。歷屆美國總統大選,各黨候選人莫不爭取該會的支持和贊助。

最後就變化而言,由於社會發展及不同時代背景的因素,若干價值也在調整之中。自二十世紀以來,美國已經歷了五個世代(generation),每個世代均有其特色,1901~24的「美國大兵」(G.I.)世代,產生了七位美國總統和99位諾貝爾獎金的得主;1925~42的「沈默」(Silent)世代,是缺乏進取,也是被壓抑的一代;1943~60的「戰後嬰兒潮」(Boom)世代,以叛逆取勝,多參加過民權、反戰運動以及吸食大麻,克林頓(Bill Clinton)就是其中代表人物。1961~81的「不可知」(X)世代,更加放任,不僅犬儒(cynicism)而且虛無(nihilism)。雷根總統在1986年曾在國情咨文中提出警告,針對年青人受到的種種誘惑,呼籲他們要格外克制,1982~2000被稱之「千禧年」(millennial)世代,美國已從改善教育著手,寄希望於他們這一代了。

美國近年來已有一些新興的價值觀,如生態、環保、婦女、家庭等。這些價值和運動多是正面的,不但不會傷害到美國的核心價值,反而會矯正一些偏差。

四、美國價值為普世主義嗎?

美國今日的問題不在國內價值觀的改變或調整,而在試圖積極向外輸出美國的價值。我們關心的不是美國價值觀好壞的問題,而是美國為何要堅持其本身價值可放諸四海而皆準的問題。李普塞在其大作中特別以日本為例,說明日本在價值觀上幾與美國完全不同,但在國家現代化、工業化和民主化上並不遜於美國。事實上,日本以其「獨特無二」(uniqueness)與美國的「例外主義」(exceptionalism)分庭抗禮,戴爾(Peter N. Dale)曾列舉美日價值上18點不同之處(見附錄),所以美國怎能自認其價值觀為普世主義的價值呢?

我們認為東方和西方在文化上的確不同,不必強求一致,但不必因此對立,更不必為此衝突。

在對外關係上,一個國家的價值觀,原則上只能「限國內使用」(for domestic use only),它可用來教育或說服自己的人民支持政府的政策;但以自己的價值觀強加在他國身上,甚至做為外交政策的目標是說不通的,也未必能做得到。換個角度,如果其他國家以自己的價值觀來要求美國,美國會接受嗎?如果美國不能接受,其他國家為什麼要接受美國的價值觀呢?如果因為美國強大,其他國家就不得不接受,這不是標準的帝國主義嗎?

因此,在外交政策上,美國的「例外主義」不但是一個神話(myth),而且是一個危險的神話,因為他建立在四個不正確的論題上:

1. 美國政府在道德上和政治上優於其他政府。

2. 美國對世界和平及繁榮是不可缺少的(indispensable)。

3. 為了美國國家利益,其他國家必須配合美國的政策。

4. 如果有任何國家拒絕配合,美國在道德上有權去經濟制裁和武力干涉。

美國新保守主義(neoconservative)的學者克里斯扥(William Kristol)和凱根(Robert Kagan)在1996年外交事務(Foreign Affairs)的一篇文章(“Toward a Neo-Reaganite Foreign Policy”)中,便持這種立場,強調「沒有暴君,人類才有幸福」(the welfare of humanity is always the alibi of tyrants ),主張美國要做一個「仁慈的全球霸權」(benevolent global hegemony)。

美國的「例外主義」使他成為「邪惡帝國」(evil empire)與「超級流氓國家」(super rogue state),美國已成為尼采(Friedrich Nietzsche)筆下的「超人」,也成為奧維爾(George Orwell)小說中的「海洋帝國」(oceania)--美國的政策已符合了「海洋帝國」的信條--「戰爭即和平,自由即奴役,無知即力量」(War is peace ,freedom is slavery ,and ignorance is strength)。

九一一事件對美國的「例外主義」是一大打擊。

重大事件也會影響或改變一個國家的特性,南北戰爭使美國成為一個中央集權的國家,第二次世界大戰使美國成為世界的超級強國。

冷戰結束後,柯林頓主政期間創造了美國的「廉價霸權」(hegemony on the cheap),由於重大問題減少了,黨派之爭取而代之;政治醜聞增多了,人民對政府更加不信任;美國人民對世界事務比較冷淡了,民主、共和兩黨分別以經濟政策和減少國際介入來取悅選民。

九一一事件之前,美國的「例外主義」可說是意氣風發,美國的領土是不可侵犯的,只有美國干涉外國,不會有外國干涉美國這種情形。美國甚至可以對外採取軍事行動而不擔心有太大的人命的損失,1991年的波斯灣戰爭和1999年的柯索伏(Kosovo)干涉,已使美國相信這不是幻想。

但九一一事件改變了美國的想法,自1941年珍珠港事件之後,沒有人攻擊過美國的領土;自1812年白宮被英國燒毀後,沒有人攻擊美國的本土。如今在「不對稱」(asymmetrical)的情況下,居然美國的敵人可以攻擊美國本土並造成如此慘重的傷亡。美國勢必要面對這種新的局面,設計新的政策。

1. 美國要如何對付這種不對稱的威脅。

2. 防禦本土為當務之急及優先事項。

3. 制先攻擊(preemptive attack)將不可避免。

4. 反恐行動非美國單獨可以奏效,在不同程度上要廣結善緣。

5. 在形成反恐同盟的過程中,必須要付出代價。

6. 獨斷主義必須修正為多元主義與合作主義。

美國將變得與過去不同,可能變得更團結,較少自負,較依賴朋友,只有不再過分強調美國的「例外主義」,做一個較為普通的國家(more ordinary country),才能得道多助,也才能減少對美國的威脅和傷害。

附錄

美、日之價值觀比較

America 美國

Japan 日本

1

社會

(society)

社區

(community)

2

個人主義

(individualism)

團體主義

(groupism)

3

水平分工

(horizontality)

垂直分工

(verticality)

4

平等化

(egalitarianism)

階級化

(hierarchy)

5

契約

(contract)

關係

(kintract)

6

私人

(private)

公眾

(public)

7

罪惡

(guilt)

羞恥

(shame)

8

城市

(urban-cosmopolitan)

農村

(rural-exclusive)

9

權利

(rights)

責任

(duties)

10

獨立

(independence)

依賴

(dependence)

11

普遍性

(universality)

特殊化

(particularity-uniquiness)

12

異質性

(heterogeneity)

同質性

(homogeneity)

13

絕對主義

(absolutism)

相對主義

(relativism)

14

分裂

(rupture)

合諧/傳承

(harmony, continuity)

15

人為

(artifice)

自然

(nature)

16

抽象

(abstraction)

具體

(concreteness)

17

捐助性/主動

(donative/active)

接受性/被動

(receptive/reactive)

18

開放

(open)

封閉

(closed)

參考資料:Peter N. Dale, The Myth of Japanese Uniqueness (N.Y.: St. Martin’s, 1986) pp.44,51.

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